諾蘭的蝙蝠俠三部曲

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0: 前言:

美國的英雄電影近年彷佛走著兩種截然不同的方向,一種是透過不斷擴大世界觀,不斷加入新的角色,繼以在電影推出之前已推出大量相關商品,宣傳之餘亦能擭得可觀的周邊商品收入;另一種是愈趨寫實,不論是007、蝙蝠俠、超人,已經再不是演那種一開幕就是無敵、打不死,有如神一般的英雄形象,而是有著如觀眾一般的凡人心理,透過描寫角色的內心掙扎、成為英雄之間的得失取捨,重構經典角色有血有肉的一面。若以今時今日的講法,就是以前的英雄是極其「離地」,從群眾抽離開來,以一種道德高地的位置去拯救世界,而現在的英雄則是「在地」,就和你我一樣都是凡人,「誰沒有比誰高尚」,縱使他仍然是個千億富豪。

90年代我熟悉的蝙蝠俠就是典型的英雄角色。對我來說,Tim Burton電影裡的Batman就是從漫畫裡走出來一樣,他本身就是一種富有、警惡懲奸的象徵,他活像生出來就是蝙蝠俠,但很明顯的是,他並不真實;而他的多個對手,冷凍人、小丑、企鵝人、謎語人,他們都只是有如洛克人中的Boss一樣,從他們的面容、裝扮就已經令觀眾了解到他們從哪種元素演變出來:滑稽的小丑、笨拙的企鵝、謎語、寒冷,而他們背後都沒有甚麼吸引人的故事,通常都是一些俗套的悲劇,導致他們變得異常地歇斯底里,而我只知道的就是他們同樣想征服世界,同樣他們都不真實。Batman就如童話一樣,只是空中樓閣,又或者只能存在於純粹娛樂的爆谷電影裡頭,直至Christopher Nolan的蝙蝠俠三部曲出現。

Christopher Nolan已經成為近年觀眾的熱門選擇,他的電影吸引之處在於其內在邏輯深入淺出,幕與幕之間暗暗地訴說著導演想傳達給觀眾的信息,他的電影拍攝技巧、對電影拍攝的執著,亦令我為之佩服。若然你問我最喜歡的那套,我這一刻會答是蝙蝠俠三部曲。毫無疑問,The Prestige、Memento、Interstellar這些都是相當出色的電影,但在我來說,蝙蝠俠三部曲對我的衝擊更大,它令我首次了解到,英雄電影並不一定只有一種拍攝方法,即使英雄也有血肉、有感情、有其黑暗面,而不是一個完美的形象而已。

我認為Nolan的蝙蝠俠三部曲能夠給予我們對電影,以及現實世界的另一種想像。所以在此,我希望藉著以下數個電影評論者對蝙蝠俠三部曲的解讀,從而疏理好現在我對這一系列電影的理解。

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002/ 安提戈涅

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Go then if you must, but remember, no matter how foolish your deeds, those who love you will love you still.” ― Sophocles, Antigone

我們去看電影,很多時是追求熒幕上數刻鐘的歡愉:有些人會喜歡看英雄電影,因為電影中的英雄很多時候是純粹正義的化身,為我們帶來壓倒邪惡勢力的快感;有些人會喜歡愛情喜劇,小情侶由相識之際的小不和,到認知對方是特別的存在,你心知我心,克服誤會、嫌隙,來個甜蜜的小確幸結局,為之後的一星期的生活,加回一點滋味。那麼,為何我們需要悲劇?我們或許可以透過悲劇,去經歷一場不可能的痛苦歷練,置身命運風暴的中心,進而思考自身的痛苦,從而得到一定程度的舒解;但悲劇也可以是一種新的可能,在不可抗力之下,追隨主角的步伐,尋找不存在原本世界的嶄新路向,在無可選擇下,找出真正的選擇。

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逐步落實香港Big Brother

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One nation under CCTV

All these threats seem to pale, however, in comparison to the new life Orwell’s half-forgotten notion of Big Brother is receiving recently from the threat generated by the digitalization of our lives – nothing less than the ‘end of privacy’, the disappearance of the last refuges from the Big Other’s omnipresent Gaze…… since the digital network affects us all – since it already is the network that regulates our daily life right down to its most common features, like the water supply – it should be socialized in some form or another. The digitalization of our daily lives, in effect, makes possible a Big Brother control in comparison with which the old Communist secret police supervision cannot but look like primitive child’s play. Here, therefore, more than ever, one should insist that the proper answer to this threat is not retreat into islands of privacy, but an even stronger socialization of cyberspace. One should summon up the visionary strength to discern
the emancipatory potential of cyberspace in what we (mis)perceive today as its ‘totalitarian’ threat. “– Slavoj Zizek, 《Did Somebody Say Totalitarianism? Five Interventions in The (Mis)use of a Notion》

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Kidnapping Mr. Heineken 喜力綁架案

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今日奧斯卡頒獎,最出人意表都是最佳電影的蝦碌位,其他其實不太特別,之後會看回一些,不過,今個週末都看了兩套片,其中這套實在令人驚歎,驚歎地悶。上網搜尋一下才知道原來香港有上畫,有羔羊醫生+《龍紋身女孩》導演+鬥智鬥力,相信當時香港電影院的凳,比起我今週看的另一套戲《Arrival 天煞異降》,應該爛多一大半。

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廿一世紀六個哲學挑戰(II)

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首先讓我們首先理解20世紀以來,世界的哲學潮流大致為何:

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在上世紀60年代,粗略可以分為三個主流:德國的馬克思主義、法國的存在主義,以及英美的分析哲學。各個主流亦隨著時間而有所變動,例如馬克思主義隨著社會主義體制的崩潰,在哲學上的影響力有所失卻,取而代之,法蘭克福學派與詮釋學隨後在德國的勢力漸增;而存在主義亦漸漸失去優位,讓位於現象學與結構主義,然後,後結構主義就在70年代興起。

相對於馬克思主義和存在主義在世界的哲學潮流漸漸失勢,盎格魯-撒克遜(Anglo-Saxons)系的分析哲學隨著本質的變動,仍然處在現今的哲學潮流中心。所以,德國和法國哲學學者不單不能無視分析哲學,甚至積極與它合流。

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廿一世紀六個哲學挑戰(I)

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近期在香港網絡上聞到一陣哲普味,先後有 好青年荼毒室 – 哲學部、哲學01等哲學網站相繼出現,立場新聞推出全新的科哲版,中大前排亦搞左場(周保松氏稱)香港自80年代李天命VS韓那辯論以來,最矚目的宗哲大討論。以哲普書來講,香港最令人留意到的,應該是牛津就出版左一大堆有關哲學等領域的通識讀本,台灣亦出了不少本地和翻譯著作,其中《法國高中生哲學讀本》一系列我就相當之喜歡。而在日本近數月就出左一本香港難見的哲普書,叫做《いま世界の哲学者が考えてること(當今世界哲學學者的思考命題)》,講既係當代哲學。為何我會講是難見呢,皆因經典哲學/近代哲學都比較多人寫,而當刻的哲學就實在變化太快,加上好多時撈埋科學範疇來講,就很難去寫(當然唔係無,例如《一切:聖保羅與當代思潮》,相當好睇)。呢本書當中談論到當今六個哲學上的挑戰,可以話同我地相當息息相關,而唔係離地萬丈。

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我的華麗皮囊‧The Skin I Live In

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我的華麗皮囊‧The Skin I Live In
2011,艾慕杜華

封面看過無數次,名字也聽過無數次,但當我決心去找導演艾慕杜華的作品時,才知道這齣電影是他執導的電影之一,皆因我腦海中,艾慕杜華的作品就只有《論盡我阿媽‧All About My Mother》。《The Skin I Live In》,導演艾慕杜華2011的電影作品,改編自法國作家提爾希•容凱(Thierry Jonquet)1995發表的犯罪小說《狼蛛Mygale》。

電影一開始介入女主角Vera Cruz整潔的房間,Vera時而做瑜珈,時而做雕塑,彷佛是過著高尚的生活。但她一身彷如為病人而設的緊身衣,而對講機、升降台、撕破的衣服,以及她與老女僕Marilia的對話等種種異樣,觀眾漸漸清楚那房間不是一般的房間,而更加像是一個監視室,Vera 亦不是這間華麗房子的女主人,而是被軟禁的「病患」。鏡頭一轉,就是那房子的真正主人,男主角Robert Ledgard在台上的醫學演講。Robert是一位出名的整容醫生,他的技術高超得可以替毀容的病人換上新的容貌。

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海德格與納粹

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本書: 海德格與納粹 Heidegger and The Nazis
作者: Jeff Collins

馬汀.海德格一度熱烈擁抱納粹,在政治的後現代性文化中留下不協調的軌跡。海氏的著作滋養出後現代時代中反哲學、反本質主義和解構等運動,傅科、拉岡、德希達、德勒茲和布西亞等思想家也無一不為海氏想思所吸引。但在批評者看來,這些思想家的作品在政治判斷上,有後果堪虞的疏失。而他們贊揚海德格似乎就是此中重要的癥候。 本書重新評估海德格政治問題的爭論與事實,並從理性、現代性和人文主義、主體性和身份認同等議題來考察。此中的關鍵,不但在於哲學的聲譽,也事關我們可不可能成功對抗當今借屍還魂的納粹。

英國《Iconbooks》所出的《Postmodern Encounters – 現代之後的文化衝撞》系列,中譯版已出了十多年,當中講述福柯、維根斯坦、佛洛伊德、尼采、愛因斯坦、霍金、孔恩等人與後現代思潮的關系。一冊書只有一百多頁,一兩個鐘就讀得完,而且比較對大眾口味,適合在痛苦的原著文字之間,抽一口氣。眾多人當中,海德格是我最不熟悉而比較有興趣的一位,而他的著作亦影響著一大堆近代歐陸哲學與後現代思潮的思想家。

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1934年 擒凶記

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希治閣曾兩次執導《The Man Who Knew Too Much》,一講到《擒凶記》,知道的人大都想起1956年的彩色版本,而這次我所看的是1934年在英國拍攝的黑白片版本。

故事大綱仍然是可憐蟲捲入不明的政治大危機:一家三口的英國家庭到瑞士度假,因緣際會遇上一位滑雪選手。及後在舞會上選手被殺,臨終前他著女主角拿走浴室內的梳子,從藏在裡頭的紙條得悉一個蘇格蘭的地址,似乎是有關一個不可告人的秘密。殺害選手的一方得知後,捉走主角女兒,以要脅主角一家為事件保密。

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無人島物語 X 德勒茲

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在日本留學的時候,留意過日本大學是否真的有些特別的學會組織。動漫畫裡頭經常出現甚麼階梯部、丼物學會等等就找不到,反而一個叫『無人島研究会』的,倒是令我相當好奇。究竟該學會是因為甚麼原因而起,平常又有甚麼活動?日本的無人島有上六千多個,他們會否逐一尋訪、考究,每季出一本同人誌,寫寫 自己對無人島的心得?不過看看他們的活動細節,倒是合宿為主,至於研究一方面,似乎我就想太多。

在文學、電影、真人騷、舞台、遊戲等等,均展現出人類對無人島的無窮想像。無人島的文化意義,在於 「一個人或一小撮人陷於孤立無援,或是被家庭、社會遺棄,而與文明隔絕的困境 」,被視為荒蠻、落後的象徵,《魯賓遜漂流記》、《蠅之王》、《一千零一夜》的航海家辛巴達故事、《 Cast Away 》、《LOST》、真人騷《Survivor》等等,都 可歸結於人類對在現今文明之外,重新建立所謂「自然」、「反璞歸真」的社會構想,縱使他們要面對一些不明所以、外在於自身文明的危險,無法再依靠過往社會結構所帶來的安逸。

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